Известно, что диалектика появилась в китайской культуре с столь же древних времён, что и у древних греков. Но китайская диалектика не была идеалистической. Такие оппозиции как идея/дух - материя и другие из того же ряда категорически не подходят китайской культуре, и так как в смысловом аппарате европейской культуры не находиться адекватного сравнения, её обычно классифицируют как натуралистическую. Ци, основное понятие философии даосизма, обычно сравнивают с энергией, энергийностью. Если к этому добавить хорошо известную из науки неотличимость энергии от материи, то у нас есть все права рассматривать китайскую диалектику как родственную диалектическому материализму. Однако процесс развития с точки зрения китайской философии неизмеримо изощрённее единства и борьбы противоположностей и отрицания отрицания. Изучая точку зрения Маркса на развитие человеческого общества, на отчуждение труда стало ясно, как можно трактовать традиционный цикл развития инь - ян применительно к развитию общества, и различным общественным процессам, так как в целом смысл промежуточных состояний этого перехода стал понятен. Перед коротким введение в термины из работы [1], необходимо дать общий взгляд на саму философию даосизма. И надо не забывать, что речь пойдёт о философии, а не о некой прикладной дисциплине, с ней связанной, как истмат связан с диаматом.
1. О НЕКОТОРЫХ АСПЕКТАХ КИТАЙСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ - ОТСУТСТВИЕ ПРИЧИННОСТИ И ПРИНЦИП ПОДОБИЯ
Устойчивость китайской культуры и китайского государства, занятого реализацией конфуцианской утопии построения морального государства, и устойчивость основных принципов китайского мировоззрения тем более поразительна, что в каких то вопросах китайская культура невообразимо примитивна, или же просто поразительна иная - смотря как к этому относится. Приведём такой пример, в китайской культуре за несколько тысяч лет развития не выработалась представление о причинности, о событиях связанных друг с другом причинными связями, китайское мировоззрение оперирует категориями подобия, сродства, симпатии, для него свойственно так называемое "коррелятивное мышление" - как у колдунов и магов, например [1.0]. Даже после многовекового контакта с буддизмом - мировоззрением, имеющем совершенную и развитую философию основаную на причинности и опоре только на наблюдаемые явления, китайская культура так и не изменила своим корням и не приняла принцип причинности, несмотря на то, что буддизм получил в Китае широкое распространение [1.0]. Мировоззрения, выражающие традиционные взгляды в ходе контакта с буддизмом изменились во многих аспектах, не поменяв однако главных принципов.
Принцип причинности не приживается в китайской культуре по одной причине - базовой концепцией китайского мировоззрения является утверждение о подобии вещей и живых существ друг другу, и утверждение о подобии человека космосу или о подобии человека обществу. Для китайской культуры подобие общества организму тривиальная идея. Т.о китайцы считают, что все в мире подобно друг другу, все обладает своим бытием. Ясное дело, такому представлению противоречит принцип причинности в его сегодняшнем виде. Если задуматься, европейской философии очень не хватает именно представления о сложно организованных уровнях материи, обладающих собственным бытием - скажем атомы, кристаллы, клетки, организмы, общество... Правда когда то была идея о неделимых атомах, но она свелась в конечном итоге к частичкам определённого типа, были представления о вещи в себе, но всё это вместе так и не стало единой масштабируемой концепцией.
Как бы то ни было, именно отношение к этому принципу разделяло и разделяет китайское мировоззрение и европейское. По той же самой причине китайская культура не создала собственной системы логики - развив принцип сродства до сложно организованного закона постоянных трансформаций, от состояния с максимальным наличием определённого качества, до состояния максимального присутствия качества ему противоположного, с обязательным прохождением ряда промежуточных стадий, когда одновременно присутствуют разные количества обоих качеств (инь и ян). Этому закону подчиняется любые изменение. Нетрудно увидеть, что китайская диалектика поразительно напоминает диалектику материализма с её борьбой противоречий, но в гораздо более изысканной форме. [1.1]
Хочу заметить, что в китайской культуре также отсутствует понятие о духе или душе - о каких либо не материальных трансцендентных сущностях. Китайское мировоззрение вполне материалистично и не признает чего либо не материального, или чего либо похожего на Бога. Существует две причины, почему Торчинов не называет китайскую "ци" материей. Первая причина - отсутствие представлений о духе, якобы материя и дух существуют как понятия только в оппозиции друг к другу. Во первых по моему мнению и дух и материя имеют самостоятельные описания и самостоятельное содержание и их нельзя выделить только в случае специального философского синтеза этих понятий, а во всех остальных случаях признаки соответствующие этим сущностям всегда можно выделить в текстах, описаниях явлений - везде из чего реконструируется китайская мысль, даже если сами китайцы их никогда и не выделяли. Кроме того отсутствие в китайской культуре понятия духа не означает, что содержание их мировоззрения не совпадает с содержанием понятия материи. Одним словом это слабый довод. Ну и наконец если задуматься, на в самом деле в самом диамате нет очень уж ясного определения материи, или учитывая специфику философии нет какой рефлексии, на основе которой можно было бы ясно отделять одно от другого, граница между этими понятиями сильно расплывается при использовании таких понятий диамата как качество.
Вторая причина важнее. Уже упоминалась о принципе подобия в китайской культуре. Но здесь представляется два возможных толкования - первое, что китайцы просто более продвинуты в своём понимании материи-ци, и философские представления о уровнях материи с собственным существованием рано или поздно появится и в материализме, если найдутся люди, которые захотят эту философию развивать. Замечу, что в целом этот круг идей ныне принадлежит и развивается в русле науки теории систем, а диамат мыслился своими создателями совместимым с наукой. Конечно это довольно неуклюжая для философии ситуация, но лучше костыли чем полная неподвижность. В любом случае, это разница понимания одного и тоже предмета в родственных системах.
Существует и третья причина, существенно отличающая китайское понимание ци - это ее энергетическая природа, то что часто называют жизненной силой. Однако единство и борьба противоречий в философии диамата это нечто, делающее ненужным отдельное представление о жизненной силе.
Получается, что разница в понятиях материи и ци если и существует, то трудно выразима аналитически и скорее относится к непереводимой пока на язык европейской культуры и совершенно неотрефлексированой китайской традиции сочетать качества духа и материи в одной категории. Кроме того, если вспомнить, что истмат, опирающийся на диамат, является доктриной, в которой ясно видно порождение подобия традиционной категории духа некими отношениями материи. Поэтому завершая рассмотрение этого вопроса надо сказать о том, что разница между понятиями материи и ци если и существует, то носит скорее инструментальный характер, нежели принципиальный, и вполне поддаются переводу каким либо родным для данной философии комплексами понятий, чем мы по сути и займёмся в дальнейшем.
Хочу заметить, что эти выводы были сделаны опираясь на данные известного синолога, так что вывод о близком родстве китайского мировоззрения и диамата не является отсебятиной и вполне надёжен.
Отсутствие в мировоззрении инструментов анализа причинности сильно понижает способности данной культуры к аналитической деятельности, и именно это самое поразительное в китайской культуре - она должна была обладать огромным источником энергии, что бы при наличии таких проблем в мировоззрении раз за разом решать свои исторические проблемы, которых у такой богатой страны всегда хватало в избытке.
Несколько раз китайцам удавалось развивать свои мировоззренческие установки в конкуренции с иными мировоззрениями, так произойдет и сейчас, просто не надо забывать, что культура живет в другом масштабе времени, и такие события могут занимать длительное время, и раньше чем исчезнет Китай или раньше чем через несколько столетий, невозможно говорить о том, что традиционное мировоззрение китайцев оказалось немодернизируемым. Предположение о немодернизируемости мировоззрения китайцев недоказуемо в силу медленности таких процессов. Но предположение о том, что китайское мировоззрение успешно модернизируется основано на реальном опыте взаимодействия китайского мировоззрения с другим, отличным от него в многих принципиальных вопросах. И именно последнее предположение и надо выбирать как опорное предположение для наших рассуждений, как основанное на фактах, а не на недоказуемых предположениях. Надо запомнить еще одну разницу в культурном поведении китайцев/индусов и европейцев. Европейцы изобретают новые философии, а китайцы/индусы совершенствуют старые, поддерживая их в рабочем состоянии.
Резюмируем эту часть утверждениями:
1) История Китая доказывает возможность и жизнеспособность принципиально различных воззрений на природу человека и вытекающую из этого реальность реализации моделей обществ, основанные на разных представлениях о мотивах людей.
2) История Китая доказывает возможность и жизнеспособность модели построения общества, в котором материальные факторы не имели решающего значения и общество основывалось на использовании силы духовной сферы.
3) Наличие серьёзных проблем с пониманием причинности при жизнеспособности этой цивилизации указывает на некий источник духовной энергии, компенсирующий существенный дефект мировоззрения.
2. Даосская диалектика
Согласно [1.1] (ян) это заряд положительный, а (инь) — отрицательный (инь). Здесь эти слова никоим образом не следует понимать как синонимы пар «добрый — злой», «хороший — плохой» (этический дуализм чужд китайской культуре): это именно «положительное — отрицательное», или «плюс — минус» в самом что ни на есть объективном «естественнонаучном» смысле. Вариантами инварианта «отрицательного» будет тьма, женственность, холод, покой, низина и тому подобное, а «положительного», соответственно,— свет, мужественность, жар, движение, вершина и прочее в том же роде (можете продолжить самостоятельно оба ряда).
Таким образом, существует отрицательное ци (инь-ци) и положительное ци (ян-ци). Но они не остаются в статическом состоянии, а переходит друг в друга, поля как бы обмениваются зарядами: «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь». В отрицательном как бы сокрыто положительное и в положительном — отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая в свою очередь переходит в ян. Это состояние двуединого ци называется Великим Пределом (тай-цзи) и графически изображается в виде знаменитой «Монады» — круга с черной и белой каплевидными половинами, в широких концах которых изображаются точки противоположного цвета, символизирующие потенции отрицательного в положительном и положительного в отрицательном .
Однако процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами (у син):
это дерево, огонь, земля, металл и вода
такой порядок перечисления называется порядком взаимопорождения;
Какие же фазы процесса «один раз инь, один раз ян» маркируются этими «первоэлементами»?
Дерево — зарождающееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие того и другого, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь (и затем снова дерево — зарождение ян).
3. Исторически сложившиеся способы производства
Способ производства.
Основное производственное отношение
1. Архаический способ производства
Стереотип, обычай
2. Первично-коллективный способ производства
Ритуал
3. Родовой способ производства
Род (система кровнородственных связей)
4. Первобытнообщинный способ производства
Личная собственность
5. Азиатский способ производства
Внеэкономическое принуждение, насилие
6. Рабовладельческий способ производства
Закон (отношение регламентации)
7. Феодальный способ производства
Право (отношение вассалитета)
8. Абсолютистский способ производства
Товарно-денежное отношение
9. Капиталистический способ производства
Капитал
4. Сравнение даосского взгляда на общество с истматом
Снятие частной собственности предполагает снятие всех исторически сложившихся способов производства по мысли Маркса, это ясно видно из [2.1] . Требование снятия всех сложившихся способов означает, что они всегда составляют часть общественной жизни, в той или иной форме. Соответственно это уже означает, что мы имеем дело с какими то важными сторонами человеческой психики, или сторонами сознания, т.к только человек объединяет все исторические эпохи, несмотря на все происшедшие с ним и с обществом изменения. Значит у человека есть какие то постоянные реакции, в той или иной форме сохраняющиеся в течении времени, и лишь видоизменяющие свои формы в новых обстоятельствах. Такая трактовка хорошо коррелирует с представлением Маркса о существовании у человека инстинктов, которые, вообще говоря, не должны меняться сами по себе в зависимости от общественных изменений, что не мешает меняться форме осознания человеком этих инстинктов, в зависимости от степени развития общества.
Итак будем считать, что мы согласились с тем, что формации/способы производства указывают нам на некие постоянные стороны человеческой натуры.
Если мы посмотрим на [2.2] и [2.3] , то правильность трактовки о том, что развитие общества согласно Марксу раскрывает разные стороны человеческой натуры, не будет вызывать более сомнения.
Собственно говоря, идея сравнения диалектик уже очевидна - развитие по Марксу говорит о сторонах человеческой натуры, которые проявляются в разных ситуациях, и вполне логично увидеть ту же логику в китайской диалектике. Потому можно принять, что развитие от инь к ян описывает последовательность проявления разных сторон человеческой натуры в различных ситуациях. Отличие числа формаций от числа промежуточных этапов в даосской диалектике не должно сильно заботить - разные культуры могут по разному понимать и вычленять стороны человеческой натуры.
Сделанный вывод довольно интересен и парадоксален - язык древней философии оказался полностью пригоден для описания современных реалий и выражает в принципе то же самое, что и современные общественные теории, получая решение при помощи подобия человека и общества. И что самое интересное, это всё получается без какого либо использования прикладных дисциплин, таких как истмат
Прежде чем перейти к дальнейшему, надо пару слов сказать о важнейшем отличии даосизма от диамата - о понятии структурных уровней материи, выражаемых в восточных философиях принципом подобия. Скажем человек подобен цветку, цветок подобен камню. При таком подходе и стороны у подобных объектов будут подобны. Развитие по даосизму похоже на нотную запись, которая универсальна и бесконечна, при повышении тона, и позволяет записать любой периодический звук.
Как мы увидели, диалектика бинарной оппозиции или более сложная система при определённой стадии зрелости этих систем могут быть вполне эквивалентным, компенсируя слабость философии мощью прикладных дисциплин, таких как истмат и политэкономия. Что бы понять, а существует ли система знаний, органически связанная с даосизмом, которую исходя из принципа подобия можно применить и к обществу, мы рассмотрим интересный парадокс - даосизм не породил развитого обществоведения, несмотря на то, что его базовые понятия настолько мощны и универсальны, что описывают основные закономерности любого процесса развития. Как уже говорилось выше, с точки зрения даосизма, стороны натуры, или этапы развития становятся символами, пригодными для выражения любой сложной мысли/объяснения развития любого сложного процесса, ввиду принципа подобия. Однако даосизм ориентировал людей на индивидуальное спасение, на достижение физического бессмертия. И в борьбе за такую цель символизм даосизма в полной мере проявился, когда даосы для достижения своих целей активно занялись алхимией. Ввиду того, что конечной целью даосской алхимии было воздействие именно на тело и психику человека, проведение алхимических манипуляций означало по сути составление некой теории связанной с телом/психикой человека, записанной в виде рецепта приготовления вещества. Со временем весь массив этих рецептов переинтерпретировался в других терминах, создав систему, описывающую тело и психику человека, на основе которой и создались разные теории боевых искусств, представления китайцев о психологии, меридианах тела и т.п
Из сказанного нами получается, что развитая даосская традиция описания психики и тела человека может оказаться плодотворной для описания современных социальных процессов, если последовательно применять традиционный принцип подобия, сравнивая организм и общество и помнить сказанное выше о способе трактовки стадий развития инь - ян в случае общества. В конечном счёте это очень логичная попытка, так как сам Маркс строил свою теорию похожим образом. Пикантность ситуации в том, что даосизм, традиционно в китайском обществе не занимающийся социальными вопросами, при такой трактовке получает готовые инструменты для очень быстрого и эффективного описания общественных процессов на родном для себя языке, используя существующие представления о организме и психике.
5. Конфуцианская диалектика
Конфуцианская модель основана на диалектике формы и материи, структуры и субстанции, ци и ли. Будучи соотнесённой с категорией ли (структурообразующий принцип, форма), категория ци также изменила поле своих значений, став, по существу, функциональной аналогией материи Аристотеля, правда следует отметить, что если великий стагирит допускал существование формы вне ее связи с материей (эта форма форм есть Бог), то традиционный натурализм не позволил неоконфуцианцам окончательно отделить ли от ци и перейти от натуралистической модели к идеалистической[77]. Чжу Си категорически отрицает возможность существования одного отдельно от другого в качестве самостоятельных субстанций, равно как и онтологическое предшествование одного другому: не может быть ни ци без ли, ни ли без ци. Однако одновременно он категорически утверждает логическое предшествование ли относительно ци: логически именно ли (форма) предшествует ци (материи).
Теперь инь и ян это уже не состояния энергии-ци, а состояния субстанции, образуемые при её движении или покое.
( Логически это очень похоже на отношение магнитного и электрического поля в электромагнитном поле, примечания мои. Учитывая, что поле описывает всегда нечто протяжённое, т.е имеющее некую абстрактную форму, то аналогия вполне работает, с моей точки зрения. )
"Субстанция как бы двуполярна: с одной стороны, он есть принцип ли (форма), с другой — оформляемая этим принципом материя ци. Логически ли предшествует ци, но метафизически они вполне совечны. Принцип ли как бы озаряет светом своей разумности косное ци, порождая, таким образом, все многообразие сущего."
конфуцианцы совершают поистине революционный акт: они объявляют, что принцип ли этически определен, он не «пуст», как говорят буддисты (по идеологическим соображениям сунские философы склонны были сильно упрощать буддийскую позицию), и не нейтрален этически, что предполагалось даосами, нет, он представляет собой полноту блага, плерому нравственного совершенства. Понятно, что истоки морали теперь окончательно выносятся за пределы общества и помещаются в саму первооснову универсума, образуя его каркас и определяя всю его структуру. Космос неоконфуцианцев — нравственный космос.
необходимо вкратце рассмотреть неоконфуцианскую доктрину природы человека.
Прежде всего, неоконфуцианцы прямо заявляют, что природа человека (син) есть не что иное, как принцип ли, это не более и не менее как тезис о совпадении природы человека с онтологической сутью всего бытия. Самопознание суть познание сущности мира.
Человек как бы двусоставен, его коренная природа суть принцип ли, но все остальное его существо от мышления[79] до плоти образовано из материи ци, оформленной, в свою очередь, принципом ли. И вот если принцип ли всегда тождествен сам себе и совершенно неизменен в своей абсолютности, материя ци всегда различна: она может быть тонкой и прозрачной, легко проницаемой для принципа, но может быть и грубой, инертной, непрозрачной для света коренной природы. Чжу Си использует следующий образ: у нас есть два сосуда, один чистый, а другой грязный, немытый. Мы наливаем в них одну и ту же воду из чистейшего горного источника. В первом сосуде вода остается чистой, во втором мутнеет. Повинна ли в этом природа воды? Нет, все дело в состоянии сосуда. Или пример с лампой. Вот две лампы, стенки одной из них чисты, а другой — засалены и засижены мухами. Первая дает чистый и ясный свет, свет же второй тускл и слаб, хотя огонь в лампах один и тот же. Сочетание коренной природы и материи ци образует как бы вторичную, материально-вещественную, природу (цичжи чжи син), которая уже у всех разная. Именно благодаря этой вторичной природе один человек наделен добродетелями и мудростью Конфуция, другой — пороками разбойника Чжи, а третий и вовсе слабоумен или безумен. И поэтому задача нравственного совершенствования — очистить вторичную природу и привести ее в соответствие с природой субстанциальной, дабы она озарила своим светом все существо человека, сделав его благородным мужем цзюнь-цзы. Конечно, вряд ли этого можно ожидать от разбойника Чжи или безумца (не даосского безумца «Чжуан-цзы», а безумца обычного), ведь их вторичная природа испорчена настолько, что свет принципа ли почти совсем не проходит сквозь ее темную толщу.
итак имеем следующую модель - существует форма и материя, форма и заставляет материю преобразовываться и двигаться, форма эта этически определена, и полностью явлена в человеке.
Т.е человек подобен всему миру, и значит когда рассматривается человек, всегда подразумевается такое его свойство как воспроизводимость, которое лишь конкретизируется выбором этики как основы описания человека - и так образом полностью описывается воспроизводимость человека. Соответственно если человек подобен миру, ид
Ссылки.
[1] Е.А.Торчинов "Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного".
[2]К.Маркс "ЭКОНОМИЧЕСКО-ФИЛОСОФСКИЕ РУКОПИСИ 1844 ГОДА". Глава "Коммунизм"
[2.1] "Снятие самоотчуждения проходит тот же путь, что и самоотчуждение".
[2.2] "История промышленности и сложившееся предметное бытие промышленности являются раскрытой книгой человеческих сущностных сил
В обыкновенной, материальной промышленности мы имеем опредмеченные сущностные силы человека"
[2.3] "Промышленность является действительным историческим отношением природы, а следовательно, и естествознания к человеку. Поэтому если ее рассматривать как экзотерическое раскрытие человеческих сущностных сил, то понятна станет и человеческая сущность природы, или природная сущность человека"
Разные подссылки в работе Торчинова Е.А "Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного"
