Армянский Мхер, западный Митра и урартский Халди. Армянский эпос «Сасунские удальцы» и мировое эпическое наследие, Ереван 2004, էջ 42-60:
АРМЯНСКИЙ МХЕР, ЗАПАДНЫЙ МИТРА
И УРАРТСКИЙ ХАЛДИ
Армен Петросян
Институт археологии и этнографии /Ереван/
БОГ / ГЕРОЙ, (ВОЗ)РОЖДАЮЩИЙСЯ ИЗ СКАЛЫ / КАМНЯ
Эпические сказания древней Армении заканчиваются историей героя, который был убит, но полагался чудесным образом воскрешенным, или заточен в скале/ горной пещере и стремился выйти оттуда. Этих героев считают эпической версией "умирающего" или "умирающего и воскресающего" бога. Типичные примеры – Ара Прекрасный этногонического мифа, Артавазд "Випасанка", Мушег Мамиконян "Персидской войны" и Младший Мхер "Давида Сасунского".
Имя Мхера (Mher) восходит к дохристианскoму армянскому теониму Михр (Mihr < среднеиран. Mihr < Miθra). Первое свидетельство античной литературы о Митре в Армении также связывает этого бога с героем, рожденным из скалы. У Псевдо-Плутарха (III век н.э.), Митра (Mithras), ненавидя женщин, оплодотворил скалу, которая родила сына по имени Диорф (Diorphos). Он был убит богом Аресом и преобразован в одноименную гору возле реки Аракс (De Fluviis, XXIII, 5)[1].
Мотив рождения мифологического персонажа из скалы известен и во фригийской мифологии – так рождается Агдист (Agdistis, Agdos), предок Аттиса (Павсаний, VII.17.10; Арнобий, V.5), фригийского двойника Ара Прекрасного[2]. По некоторым греческим источникам так рождается конь – сын Посейдона (схолия к Ликофрону 766; схолия к Пиндару, Pyth. 4, 246)[3]. Более ранним представителем этого персонажа является чудовище Улликумми в хетто-хурритской мифологии, сын бога Кумарби и скалы, соперник бога грозы Тешшуба[4].
На вершине Ванской скалы, где заключен Младший Мгер, есть урартский портал с большой клинописной надписью конца IX века до н.э. Это единственный текст, который представляет весь урартский пантеон и порядок жертв, приносимых богам. Надпись начинается так: "Богу Халди, владыке, Ишпуини, сын Сардури, (и) Менуа, сын Ишпуини, эти ворота построили"[5]. Младший Мхер входит именно в эти "ворота" и должен выйти из них в будущем. Армяне называли эти "ворота Халди" "дверью Мхера" (Mheri duŕ). Согласно И. М. Дьяконову,
Это, бесспорно, означает [...], что в условиях ахеменидского владычества или несколько позже Халди был отождествлен с Митрой. [...] Религия Митры, в том виде как она дошла до Рима в I веке до н.э., не имела ничего общего с представлением о Митре, существующем в зороастрийском Иране, кроме имени божества [...]; общими были также световой характер "западного" и иранского Митры и дружелюбность к людям. Все главнейшие черты римского Митры – иные: западный Митра родится из скалы и выходит из нее, место поклонения – ниша или грот (spelaeum), он совершает множество подвигов в поисках священного быка, в том числе, видимо, становясь львом; заклав быка [...] он его кровью орошает землю, по-видимому, даруя ей плодородие. [...] рождение из скалы ("двери бога") и часть комплекса атрибутов западного Митры – деревцо, лев, может быть и бык – прослеживаются от римского Митры на восток только до Халди и не далее[6].
ЗАПАДНЫЙ МИТРА (MITHRAS)
Митраизм как религиозное учение появился в Римской империи в I веке н.э. Получил широкое распространение с половины II века во всей империи, включая Нумидию и Британию, особенно в среде легионеров и маргинальных социальных групп, которые не были гражданами Рима – вольноотпущенников, рабов и торговцев. Женщины не допускались к культу. Имел много соответствий в христианстве. Митре посвящали мистерии, eго жрецы сулили своим последователям воскресение и бесмертие души, a в 307 г. в Риме его объявили Sol invictus 'Непобедимым солнцем'. В III веке соперничал с христианством, но с IV века исчезает. В борьбе с Митрой, включавшим в себя такие элементы, как легенда о родившемся боге, причащение в веру в вознесение на небо, римская церковь объявила день рождения Митры (25 декабря) днем рождества Христова.
Культ Митры отправлялся в специальных храмах – (mithraeа), где центральное место занимало изображение Митры, убивающего быка. В дополнение к этой сцене могли быть другие, представляющие эпизоды из жизни Митры. Обычно они изображали Митру, рождаюшегося из скалы, тащущего быка в пещеру, растения, порожденные из крови и семени быка, пирующих Митру и бога солнца (Сол), поедающих мясо быка на его шкуре, Сола, облачающего Митру в полноту власти солнца, Митру и Сола, пожимающих руки над пылаюшим алтарем. Эти сцены являются основой нашего знания о митраизме, так как почти нет соответствующих текстов[7].
Согласно Плутарху (Vit. Pomp. 24), культ Митры впервые был внесен в Италию киликийскими пиратами, что вполне вероятно, но тогда в Италии было множество чужестранных культов, и эти первые "митраисты" не получили большого внимания. Первые реальные свидетельста о культе Митры известны из военного гарнизона Карнунтум в Паннонии (Венгрия). В 71 или 72 году н.э. здесь был дислоцирован легион XV Apollinaris, который в 63 году был послан на Евфрат на подмогу Корбулону (он был в составе войска Корбулона в Армении, в районе слияния Евфрата и Арацани в провинции Cop’k’, см. ниже). Потом этот легион участвовал в подавлении мятежа евреев, был в Александрии. Его потери должны были быть пополнены местными рекрутами из Азии, которые и занесли этот культ с собой в Римскую империю.
Начало изучению митраизма положил бельгийский ученый Франц Кюмон (1868-1947), который в своих капитальных трудах посященных текстам, монументам и мистериям Митры, изданных в конце XIX века, между прочим, стремился показать иранскую основу римского митраизма. Он сам сознавал недостатки своей теории – отсутствие в иранской традиции специального культа Митры, литургии, иконографии, центральной темы митраизма – жертвоприношения быка и т.п. Впоследствии появились другие теории, объясняющие митраизм из других позиций (например, что это могло быть новой религией, взявшей имя иранского бога, чтобы придать себе экзотический оттенок). Митраизм – явление сложное и всеми своими проявлениями не может быть возведен к восточным корням. Но все же они очевидны.
Уже Кюмон на базе митраических барельефов стремился восстановить ключевые эпизоды "легенды о Митре"[8]. Ниже следует краткое изложение его реконструкции (разделение на пункты наше).
1.Митра рождается из скалы.
2.Только пастухи, укрытые в соседней горе, становятся свидетелями его рождения[9].
3.Сначала Митра мерит силы с богом солнца, который признает его превосходство. Митра нaграждает его лучезарной короной и заключает торжественный дружеский договор с ним.
4.Самым значительным приключением Митры является его поединок с быком. Сначала Митра побеждает быка и тащит его в свою пещеру, которое служит ему домом, но бык, видимо, освобождается. Митра убивает его своим охотничьим ножом.
5.Убийство быка – поручение Солнца, котороe он передает через своего вестника ворона[10].
6.Герой-быкоубийца становится создателем всего полезного на земле. Из тела жертвы берут начало все полезные растения, а из спермы – все полезные животные. Смерть, которую он учинил, дает начало новой жизни, более богатой и плодовитой, чем старая.
7.Далее, Митра помогает первым людям во время засухи. Но другая кара обрушивается на них – потоп, от которого спасается только один человек в лодке. После последнего ужина с Солнцем и своими спутниками Митра поднимается на небо, откуда защищает верующих в него.
Важно заметить также, что:
8.Митра связан с виноградом и вином. Согласно одному представлению, Митра рождается из скалы, держа в руке гроздь винограда.
9.Храмы Митры представляли собой подземные сооружения, уподобленные пещере (spelea).
10.В митраической иконографии известны статуи с телом человека и головой льва (ср. название четвертой ступени митраической инициации – Leo 'лев').
ЭПИЧЕСКИЙ МХЕР
В стандартных вариантах эпоса два Мхера – Старший и Младший, дед и внук. Оба великие герои, обладатели огненного коня и меча-молнии основоположника рода сасунских богатырей Санасара, отца Старшего Мхера. Имеются варианты и с двумя поколениями близнецов, одним Мхером, без Давида, двумя Давидами и т.п. Два Мхера, подобно двум Давитам, возводятся к единому прототипу[11].
Ниже даются соответствия Старшего и Младшего Мхеров с западным Митрой по приведенным выше пунктам.
1.В финале эпоса Младший Мгер обнаруживает, что его ноги, также как и ноги его коня увязают в земле – она не может выдержать их[12]. Он блуждает по миру, пока по совету, полученному из могилы родителей, он входит в Ванскую скалу через "Дверь Мхера". Оттуда он должен выйти после воцарения справедливости и плодородия в мире.
2.Один или несколько раз в году, в праздничные дни (например, Преображения и Воскресения)[13], "Двери Мхера" открываются и он выходит удостовериться, способна ли удержать его земля. Однажды пастух присутствует при этом, т.е. становится свидетелем его "возрождения". Мхер сообщает ему, когда он выйдет из скалы.
3.Старший Мхер встречает только одного достойного соперника – Старшего Мелика (царя Египта). Они не могут одолеть друг друга и после длительного боя заключают договор. Это единственный договор, заключенный героями Сасуна. Сопоставление более древних эпических данных дает возможность предположить, что мифологическим прототипом Старшего Мелика был бог солнца[14].
4.Старший Мхер узнает, что не может победить Белого дэва, пленившего его невесту, если только не убьет его Черного быка. Он находит быка и убивает своим мечом. Этот эпизод может пролить свет на проблему происхождения ключевого мифа митраизма – убийства быка Митрой. Сасунский эпос впервые был записан в XIX веке, но этот мотив имеет древние корни в Армении (см. ниже), а в историческом контексте невозможно представить обратный процесс – его заимствование армянами из западного митраизма.
5. "Дверь Мхера" находится в "Камне Ворона" (Agŕavu K’ar). В конце своих скитаний Мхер ранит говорящего ворона, который ведет его в воображаемую пещеру внутри "Двери Мхера" в "Камне ворона" Ванской скалы[15].
6.Младший Мхер сообщает пастуху, что выйдет из скалы, когда наступит новая эра плодородия – "когда разрушится мир и воздвигнется вновь, когда будет пшеница как лесной орех, как шиповника ягода будет ячмень".
7.Некоторые эпизоды "легенды Митры" и сасунского эпоса напоминают финал аккадского эпоса "Гильгамеш". Гильгамеш и его друг Энкиду убивают могущественного небесного быка, которoго Иштарь посылает против них. После смерти друга Гильгамеш надевает шкуру льва (ср. Лев Мхер) и начинаются его одинокие блуждания в поисках бессмертия (ср. образ блуждающего Младшего Мгера, который входя в скалу, фактически становится бессмертным). Он достигает горы Машу и переходит в земли за горой, которые могут быть локализованы в Армянском Нагорье[16], пока не встречается с Утнапишти, месопотамским Ноем, который получил из рук богов бессмертие[17].
8.Старший Мхер проводит в Египте семь лет пьяным, а Младший Мхер, не ведая о смерти своего отца, пьянствует со своими сверстниками.
9.Младший Мхер обитал в воображаемой пещере "Двери Мхера".
10.Старший Мхер называется Aŕiwc 'Лев' или Aŕiwcajew 'Имеющий форму льва'[18].
УРАРТСКИЙ ХАЛДИ
Халди – верховный бог Урарту. Его официальный культ был введен, видимо, царем Ишпуини в конце IX в. до н.э.[19] Халди был центральной фигурой пантеона и его почитание настолько превосходило другие культы, что было названо "халдоманией" Г. Капанцяном[20]. Он был патроном царской династии, предводителем войска, дарующим победы и т.д.[21] Он связан с огнем или даже может быть идентифицирован как бог огня – на бронзовом щите из крепости Верхний Анзаф он изображен с языками пламени, выступающими со всего тела[22]. Халди изображался и молодым и взрослым/старым – он, видимо, имел способность к омолаживанию, что приближает его к "умирающим и воскресающим" богам[23] (ср. двух Мхеров – Старшего и Младшего). Город Ардини (в ассирийских источниках – Муцацир), центр культа Халди, был расположен на юге Армянского Нагорья, в Загрских горах, к юго-востоку от озера Урмия, вне пределов Урарту и весьма далеко от Вана и "Двери Мхера"[24].
Ниже – сравнение известного материала о Халди с характеристиками западного Митры и Мхера по пунктам.
1. "Дверь Мхера" в урартское время была посвящена Халди. Он, как Младший Мхер, очевидно, выходил через нее[25].
3.См. ниже, пункт 10.
4.См. ниже, пункт 10.
5. В надписи на печати Урзаны, царя Муцацира – центра культа Халди, этот город описан как "город Ворона (al âribu ?, идеографическое написание), который, подобно змее, во Вражеских Горах открыл свою пасть"[26].
6.Халди, очевидно, был также богом плодородия. Об этом свидетельствуют данные о многочисленных жертвоприношениях животных и празднествах урожая перед его "воротами".
7.См. ниже, пункт 10.
8.Известны празднества и жертвоприношения в честь Халди в связи с основанием виноградников[27]. Халди, видимо, был также богом виноградарства и виноделия.
9. Местом поклонения Халди были, кроме храмов, скальные "ворота Халди"[28]. Халди, как и Мхер, видимо, жил в пещере внутри скалы и выходил из этих "ворот"[29].
10.В искусстве Урарту изображения льва и быка встречается повсеместно, и боги изображались стоя на них. Известны сцены изображающие льва терзающего быка[30]. Полагали, что животным символом Халди был лев, а бык, как и в соседних с Урарту древних культурах, был символом бога грозы (урарт. Тейшеба)[31]. Были сомнения по поводу однозначности этих символов[32], что подтвердилось находкой бронзового щита конца IX века до н.э. в 1995 г. из крепости Верхний Анзаф, недалеко от Вана[33]. Несмотря на это, трудно сомневаться в том, что царь зверей лев если не всегда, то часто или в какой-то этап истории Урарту представлял царя богов[34]. Борьбе льва и быка на уровне урартских богов должна, вероятно, соответствовать борьба Халди с Тейшебой[35]. Халди, видимо, был поздним пришельцем в урартский пантеон (см. ниже), и эти изображения могли символизировать его победу над верховным хуррито-урартским богом Тешшуб-Тейшебой.
Мотив борьбы льва и быка обычен в древнем искусстве Месопотамии (впервые встречается на протоэламских печатях)[36], где известны также изображения жертвоприношения быка. В искусстве Армении лев, терзающий быка впервые засвидетельствован на серебряном кубке из Карашамба (конец третьего тысячелетия до н.э.)[37], а борьба льва со своим "классическим противником быком" встречается в скульптурных изображениях вплоть до позднего средневековья[38]. Лев, убивающий быка изображен на ахеменидском рельефе из Персеполя[39] (влияние Урарту?). Согласно любезной консультации А.Зограбян, ближайшая иконографическая параллель митраического жертвоприношения впервые встречается в Риме на монете императора Августа около 20 г. н.э., где крылатая Виктория убивает быка[40]. Характерно, что монета посвящена завоеванию Армении, откуда видимо и происходит этот изобразительный мотив.
ХАЛДИ И АРМЯНСКИЙ МИХР
Самое раннее упоминание имени Митры в Армении встречается в одной из греческих надписей Армавира (Mithras, II в. до н.э.)[41]. В армянских источниках известен в форме Mihr. Он был отождествлен с Гефестом, чем отличался от иранского Митры/ Михра, который вне пределов Великой Армении отождествлялся с Гелиосом, Гермесом и Аполлоном. В древнеармянском переводе труда Филона Александрийского говорится: "некоторые начали звать […] огонь Гефестом, а солнце – Вахагном"[42], т.е. богом солнца, в отличие от иранской традиции, считали Vahagn-а (< иран. Vr.θraγna, среднеиран. Varahran), а не Михра. Это хорошо соответствует образу Халди – бога огня. Михр считался сыном верховного бога Арамазда (Агафангел 790), отца и патриарха богов, который был отождествлен с Зевсом и, также как и он, имел грозовые функции (Хоренаци II.86). Как сын бога грозы, Михр сопоставим со Старшим Мхером, отец которого Санасар, первый обладатель меча-молнии, представляет собой эпический образ бога грозы[43].
Главные культы Великой Армении были сосредоточены далеко от урартских центров – в трех соседних округах провинции Верхняя Армения, там, где в хеттские времена было расположено царство Хайаса (это, кстати, один из сильных доводов в пользу генетической связи между этно-топонимом H̱ayasa и самоназванием армян hay). Центр Михра был расположен в округе Дерджан этой провинции, в деревне Bagayaŕič ('деревня Bag-а', т.е. бога < иран.). Этот район находился на границе Великой Армении с Малой Арменией (на западе) и Понтом (на севере). Согласно свидетельству очевидца, побывавшего в этих местах недавно, здесь находится шатрообразная скала. На склоне скалы есть лестничный марш, ведущий вниз под углом 45 градусов, в виде туннеля 2-2,5 м шириной и до 2,3 м высотой. Две канавы доходят до входа изнутри. Длина туннеля неизвестна. Он, видимо, был предназначен для выхода бога. На скале показывают изогнутый желобок в виде подковы и рассказывают легенду о коне, который спустился с неба[44] (ср. образ огненного коня сасунских богатырей). Очевидно, что это святилище Михра сопоставимо со спелеумами/ митреумами и "воротами" Халди.
Несколько этно-топонимов этой области сопоставимы с именем Халди (в клинописи – H̱aldi ): например, урарт. "земля города H̱aldiriulhi", название племени халдайцев (греч. xaldaioi – у Ксенофонта и др.) = aрм. Xałtik’, топоним Xałtoy jor (севернее Дерджана). Характерно название деревни Xałtoyaŕič 'деревня Xałt-а' в Дерджане (связанное, согласно Г.Капанцяну, скорее с теонимом Халди, чем с этнонимом xalt-[45], ср. Bagayaric). Эти названия связываются с этно-топонимом H̱alit.u (= xalto), засвидетельствованном из этих районов в одной урартской надписи.
Таким образом, бог Михр севера Армянского нагорья, как и Мхер юга, видимо, был связан с доиранским ономастическим элементом xald/t- (см. ниже).
ХАЛДИ И ИРАНСКИЙ МИТРА
Митра – индоиранский бог. Его имя осмысляется в индийском как 'друг, дружба' а в иранском – 'соглашение, договор'. В древнеиндийской традиции он составлял комплементарную пару с Варуной, связанную с бинарными противопоставлениями – свет–темнота, огонь–вода, мужской–женский и т.п. (в иранской традиции Варуна заменен Ахура Маздой). Будучи изначально связанным с светом, огнем и солнцем, Митра в ранней иранской традиции сопровождал солнце, величайшее из всех огней, и следил за теми, кто хранит или нарушает договоры. Далее, как олицетворение верности договору, он стал почитаться как бог войны, сражающийся на стороне праведных и уничтожающий нарушителей соглашения. Заратуштрой культ Митры, как и других богов, кроме Ахура Мазды, был отвергнут. В надписях Дария I (521-496 до н.э.) и его первых преемников упоминается только Auramazda (= Ahura Mazda). Культ Митры и других богов был узаконен Артаксерксом II (404-359 до н.э.). В парфянскую эпоху, когда возник западный культ Митры, в Иране Митра был богом солнца отождествленным с Аполлоном и Гелиосом[46].
Из расмотренных выше пунктов мифологемы западного Митры лишь некоторые могут быть очевидным образом связаны с иранской традицией – договор с соперником и связь с солнцем (но надо учесть, что западный Митра, в отличие от своего парфянского тезки, изначально не был богом солнца). Есть и другие иранизмы – ср., например, название пятой ступени инициации "Перс". По другим пунктам есть очевидные отличия – например, рождение из скалы, центральное место убийства быка, ближневосточные мотивы.
Первые следы иранцев в районе культа Халди, согласно одному мнению, прослеживаются со второй половины VIII в. до н.э. Имя Урзаны – упомянутого царя города культа Халди Ардини/ Муцацира, возможно, иранского происхождения. В этот же период в ассирийских источниках засвидетельствовано имя жены Халди в форме Bagmaštu (или Bagbartu)[47], первая часть которой сравнивается с иранским baga 'бог', а вторая – со вторым элементом имени верховного иранского бога (Ahura Mazda)[48]. Несмотря на неприятие этой точки зрения некоторыми исследователями, она весьма вероятна.
Митра и Ахурамазда, как было сказано, соответствуют индийской паре Митра – Варуна. Тогда и урартское имя жены Халди – Uarubani или ‘Aruba(i)ni может рассматриваться как арийское заимствование, ср. инд. Varun.a (в комплексе Митра-Варуна первый и второй члены иногда соотносятся с мужским и женским началами; урарт. ’a = va/ wa)[49]. В иранской традиции имени Варуны нет. Примечательно, что это имя впервые засвидетельствовано в XIV в. до н.э. в списке митаннийских богов (соответствий древнеиндийских Митре, Варуне и Насатьев), в двух формах, Uruwana- и Aruna-, которые очевидно сопоставимы с урартским Uarubani/ ‘Aruba(i)ni (урарт. ba = va/ wa). Язык митаннийских или месопотамских арийцев, которые когда-то составляли правящий класс хурритов, обычно считается индийским диалектом [50]. Согласно И.М.Дьяконову, митанни (maitanne = греч. matiēnoi) – это название хурритского племени, жившего в соседстве с арийцами близ озера Урмия между 1750 и 1650 до н.э., которое во главе с династией арийского происхождения продвинулось на юго-запад и овладела хурритским государством Ханигальбат в Северной Месопотамии[51]. Город Ардини/ Муцацир находился, видимо, в ареале влияния этих арийцев, а позже – Митанни. Примечательно, что в последнее время появилась теория, базированная на данных археологии, согласно которой сама "прародина" индоиранских племен была в тех же краях[52].
Урартский язык родственен хурритскому, но в хурритских пантеонах нет следов имени или функционального соответствия Халди (в отличие от двух других главных богов Урарту – бога грозы Тейшебы и бога солнца Шивини, первый из которых является урартским эквивалентом верховного бога хурритов Тешшуба, а второй, если не этимологически, то функционально соответствует хурритскому богу солнца Шимиге)[53]. Он, видимо, был пришельцем, внедрением другого племени в хуррито-урартскую теологию[54]. В Ардини/ Муцацире он мог быть синкретизирован с местным богом – возможно, митаннийско-арийским соответствием древнеиндийского Митры, связанного с Варуной[55].
Иранцы начали господствовать в Армении с эпохи Дария I. Сын Дария I Ксеркс I в своей надписи на Ванской скале сообщает, что уже его отец сам подготовил место для надписи, но не успел ее оставить[56]. Надо полагать, комплекс Ванской скалы оставил сильное впечатление на этих Ахеменидов. Общеизвестен факт значительного культурного влияния Урарту (включая комплекс Ванской скалы) на ахеменидский Иран. Это касается также религиозной сферы – ахеменидская храмовая архитектура и изображение бога в крылатом диске заимствованы из Урарту[57]. Самыми частыми типами святилищ в Урарту, как было сказано, были "Ворота Халди", самым знаменитым из которых была "Дверь Мхера" на Ванской скале. Древнеармянский mehean 'языческий храм' связан с одним из вариантов имени Митры[58]. Очевидно, что это название сначала относилась к храмам Митры/ Михра и только потом стало обозначать и другие храмы. Новоперсидское название зороастрийских святилищ Dar-i Mihr 'Дверь Михра' (засвидетельствовано только в исламскую эпоху) может считаться урартско-армянским внедрением в иранскую культуру.
ИСТОРИЯ И РЕКОНСТРУКЦИЯ
На Армянском Нагорье, Кавказе и в Закавказье и сопредельных регионах Малой Азии с древнейших времен был известен культ божества, (воз)рождающегося из скалы/камня. Его потомки – главные персонажи мифов, эпосов и легенд нашего региона. Это "кавказские прометеи" – заточенные в горах армянский Артавазд (эпос "Випасанк") и Мхер, грузинский Амирани, абхазский Абрскил и др. Сюда относятся также главные герои нартских эпосов[59] – абхазский Сасрыква, адыгский Сосруко, осетинский Сослан и др[60]. Они рождаются из камня/скалы огненными, а величайший подвиг их заключается в добывании огня.
Таким богом был и Халди. Уже И.В.Дьяконов подчеркивал, что Халди имел некоторые важные особенности, не типичные для древневосточных культов[61]. Возможно, он был племенным богом предков халдайцев, проживающих примерно на тех территориях, где их застала история. Существуют разные точки зрения о халдайцах, например, что они были остатками урартов или западнокартвельским племенем, но это отдельный вопрос. Согласно Страбону (XI.4.8; 14.12), первым центром армян был именно этот район (греч. Акилисена)[62], откуда они распространились по соседним регионам. Эти земли впоследствии были заняты другими племенами, и армянам пришлось отвоевать их во II веке до н.э. Район Дерджана (греч. Дерксена) был отвоеван у мосинойков и халибов (XI.14.5), а халибами раньше назывались халдайцы (XII.3.19). Значит, культ армянского Михра был на земле, когда-то обитаемом халибами/ халдайцами.
К.Ф. Леманн-Гаупт и его современники и последователи считали, что самоназвание урартов было связано с именем Халди, а халдайцы, которые у Ксенофонта выступают соседями и противниками армян, были потомками урартов, обосновавшихся в этой периферии Армянского нагорья после падения Урарту. Эта теория была подвергнута жесткой критике[63] и теперь имеет мало сторонников[64]. Но эта критика не безупречна[65]. И нет никаких доказательств, что H̱alit.u (= xalto), прототип этнонима халдайцев, так же как и другие созвучные названия, если не пишутся с детерминативом бога, то каким-то образом этимологически не связаны с теонимом Халди. Ведь этно-топонимы никогда не пишутся с детерминативом бога, а предки халдайцев могли иметь теофорические этно-топонимы, связанные со своим главным богом, созвучным с Халди.
В настоящее время теория о родстве халдайцев и урартов может быть изменена и принята в новой форме. Согласно последним исследованиям, урартское государство было создано, вероятно, малочисленной элитой[66]. Имя Халди встречается в нескольких теофорных именах среднеассирийского периода (XIII-X вв. до н.э.; имена в целом аккадские), но их носители не могут быть идентифицированы как "урарты"[67]. Создание государственого пантеона во главе с Халди был результатом политической воли царя Ишпуини (824-810 до н.э.)[68]. Халди был государствееным богом Урарту, а не этническим богом "урартов"[69].
Ассирийские анналы сообщают, что в начале XII века до н.э. новые пришельцы – племена мушков, урумейцев и абешлайцев или кашкайцев захватили южные и юго-западные районы Армянского нагорья (включая Сасунские горы) и вели войны против ассирийцев[70]. Сопоставление этих данных с данными археологии показывает, что эти пришельцы были уроженцaми Хайасы – региона, где позже засвидетельствованы халдайцы[71].
Можно полагать, что хотя бы часть этих пришельцев были родственны предкам халдайцев[72]. Известно, что мушки установили свое господство над странами Алзи и Кадмухи на юго-западе и юге Армянского нагорья. Часть пришельцев могла продвинуться дальше на восток и сделать центром своего бога Ардини/Муцацир, где до этого существовал культ местного бога (вероятно, митаннийско-арийского Митры). Пришельцы стали правящей элитой местного населения, так же, как когда-то месопотамские арийцы были элитой хурритов[73]. В дальнейшем, они, возможно, даже восприняли местный язык и культуру. В конце IX в. до н.э. царь Ишпуини из династии, которая имела корни в Ардини/Муцацире, сделал Халди главой государственного пантеона Урарту. Образ Халди был идеологизирован и трансформирован, если можно так сказать, в политическую программу[74], и наследники Ишпуини усиленно насаждали этот культ в завоеванных районах Армянского нагорья[75].
Этому богу в исконной армянской традиции соответствует Ара Прекрасный, часть мифов о котором, включая его предполагамое воскресение, локализуется в районе Вана[76]. Но он, видимо, не был идентифицирован с Халди. Во времена иранского господства Халди, как и другие местные боги, был переименован, но не именем верховного бога Ахурамазды, а Митры/ Михра. В этом отождествлении главную роль могли играть связь Халди с митаннийско-арийским Митрой и общие характеристики – связь с огнем и войной.
Главный центр государственного культа Михра в Великой Армении находился на верхном Евфрате, в районе границы с Понтом. Именно здесь жили халдайцы, и только в Понте большинство царей носило имя Митридат (знаменитый из них – Митридат VI Эвпатор, тесть Тиграна Великого). Легион XV Apollinaris, который дал начало западному митраизму, был в числе войск Корбулона[77] в Армении, когда Корбулон, на месте позорного поражения римлян под предводительством Пета, заключил мирный договор с Тиридатом о получении им короны Армении от Нерона (Тацит, Annal. XV. 26-29). Уже было мнение, что эти легионеры познакомились с религией Митры именно в Армении и Понте[78]. Да и ключевая мифологема западного митраизма (убийство быка), как мы видели, имеет корни в Армении[79].
Культ Михра на северо-западе Великой Армении, впрочем, как и других богов этого региона, не дал знаменитых наследников в армянском фольклоре. А на юге Халди, переименованный Михром, стал прототипом двух Мхеров великого эпоса о сасунских героях.
ЛИТЕРАТУРА
Абегян, М. Х. (Աբեղյան, Մ. Խ.)
1966 Երկեր (Труды). Т. I. Ереван.
1985 Երկեր (Труды). Т. VIII. Ереван.
Абегян, М. Х., Мелик-Оганджанян К. А. (Աբեղյան, Մ. Խ., Մելիք-Օհանջանյան,Կ. Ա)
2002 Հայկական լեռնաշխարհի և Հյուսիսիային Միջագետքի պետական կազմավորումների քաղաքական պատմությունը մ.թ.ա. XVIII-IX դդ.
(Политическая история государственных образований Армянского нагорья и Северной Месопотамии XVIII-IX вв. до н.э.). Ереван.
АВИИУ Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту (пер., ред. И. М. Дьяконов). Вестник древней нистории, 1951, 2-4.
Адонц, Н. (Ադոնց, Ն.)
1908 Армения в эпоху Юстиниана. СПб.
1948 Հին հայոց աշխարհահայեացքը (Мировоззрение древних армян). Պատմական ուսումնասիրություններ Париж, с. 223-293.
1972 Հայաստանի պատմություն (История Армении). Երևան:
Алишан, Г. (Ալիշան, Ղ.)
1895 Հին հաւատք կամ հեթանոսական կրօնք հայոց (Древние верования или языческая религия армян). Венеция.
Амаякян, С. Г. (Հմայակյան, Ս. Գ..)
1990 Վանի թագավորության պետական կրոնը (Государственая религия Ванского царства). Ереван.
1990b Варуна-Ахурамазда и Уарубаине-Багмашту. Междисциплинарные исследования культурогенеза и этногенеза Армянского Нагорья и сопредельных областей. Ереван: 48-49.
1994 Իշպուինե և Մինուա արքաների μարեփոխումների ծրագիրն ու μիայնական պետության և մշակույթի ձևավորումը (Прогамма реформ царей Ишпуине и Минуа и образование биайнского государства и культуры).Հայաստանի հանրապետությունում 1991-1992թթ. դաշտային հնագիտականան աշխատանքների արդյունքներին նվիրված գիտական նստաշրջանª նվիրված Գ. Ա. Տիրացյանի հիշատակին. Ереван 1994: 18-22.
Ардзинба, В. Г.
1982 Ритуалы и мифы древней Анатолии. М.
1985 Нартский сюжет рождения героя из камня. Древняя Анатолия. М., с. 128-168..
Арутюнян, С. Б. (Հարությունյան, Ս. Բ.)
2000 Հայ առասպելաμանություն (Армянская мифология). Бейрут.
Афанасьева В. К.
1997 От начала начал (пер., ред. Афанасьева В. К.). СПб.
Ахян, С. (Ahyan, S.)
1982 Les dйbuts de l’histoire d’Armйnie et les trois fonctions indo-europйennes. Revue de l’istoire des religions CIC-3: 251-271.
Ачарян, Р.
1977 Հայերեն արմատական բառարան (Корневой словарь армянского языка). Т. II, Ереван.
Белли, О. (Belli, O.)
2000 The Anzaf Fortresses and the Gods of Urartu. Istanbul.
Бойс, М.
1987 Зороастрийцы: верования и обычаи. М.
Бройдо, Г. И.
1936 Кабардинский фольклор (ред. Бройдо Г. И.). М., Л.
Вирсаладзе, Е. Б.
1976 Грузинский охотничий миф и поэзия. М.
Гиршман, Р.
1993 Աքեմենյան քաղաքակրթությունը և Ուրարտուն. Իրան նամե, 5 (Ахеменидская цивилизация и Урарту. Франц. оригинал – 1962);
Грантовский Э.A.
1970 Раняя история иранских племен Передней Азии. М.
Далгат, У. Б.
1972 Героический эпос чеченцев и ингушей.
Джанашиа, И. С.
1960 Статьи по этнографии. Сухуми.
Джаукян Г. Б. (Ջահուկյան, Գ. Բ.)
1986 Հայկական շերտը ուրարտական դիցարանում (Армянский слой в урартском пантеоне). Պատմա-բանասիրական հանդես 1: 42-70.
1987 Հայոց լեզվի պատմություն. նախագրային ժամանակաշրջան (История армянского языка: дописьменный период). Ереван.
Дьяконов, И. М. (Diakonoff, I. M.)
1968 Предыстория армянского народа. Ереван.
1970 Арийцы на Ближнем Востоке: конец мифа. Вестник древней истории, 4.
1981 Evidence on the Ethnic Division of the Hurrians. Studies on the Civilization and Culture of the Hurrians. Winona Lake, Indiana: 77-89.
1983 К вопросу о символе Халди. Древний восток, 4. Ереван: 190-194.
1990 Архаические мифы Востока и Запада. М.
Дэниелс (Daniels, C.M.)
1975 The Role of the Roman Army in the spread and Practice of Mithraism. Mithraic Studies II. Manchester, 1975. Pp. 249-274.
2001 Archaeological Inquires into Ethno-Linguistic Diversity in Urartu. Greater Anatolia and the Indo-Hittite language Familly. Washington D.C.
Иванов, В. В.
1976 К балкано-балто-славянским параллелям. Балканский лингвистический сборник, с. 143-164.
ИДВ II История Древнего Востока. Т. II. Передняя Азия. Египет (под ред. Г.М. Бонгард-Левина). М. 1988.
ИДМ III История Древнего Мира. Т. III. Упадок древних обществ (под редакцией И.М. Дьяконова и др.). М. 1989.
Ирмшер, Й.
1989 Словарь античнсти (составитель Й.Ирмшер). М.
Кальмейер, П.
1983 Символ Халди. Древний Восток, 4. Ереван: 179-189.
Капанцян, Г. А. (Ղափանցյան, Գ. Ա.)
1940 Ուրարտուի պատմությունը (История Урарту). Ереван.
1975 Историко-лингвистические работы. Т. II, Ереван.
Кент, Р. (Kent, R.G.)
1953 Old Persian Grammar, Texts, Lexicon. New Haven.
Косян, А. В. (Քոսյան, Ա. Վ., Kossian, A. V.)
1997 The Mushki Problem Reconsidered. Studi Micenei ed Egeo-Anatolici XXXIX/2: 253-266.
1999 Մ.թ.ա. XII դարի մերձավորարևելյան ճգնաժամը և հայկական լեռնաշխարհը (Ближневосточный кризис XII века до н.э. и Армянское Нагорье). Ереван.
КУКН Арутюнян, Н. В. Корпус урартских клинообразных надписей. Ереван 2001.
Кюмон, Ф. (Cumont, F.)
1900 Les mystиres de Mithra (II йd.). Bruxelles.
Ларош, E. (Laroche, E.)
1976 Panthйon national et panthйons locaux chez les hourrites. Orientalia. Vol. 45: 94-99.
Лемер, А. (Lemaire, A.)
1998 Une inscription aramйenne du VIIIe s. av. J.-C. trouvйe а Bukan (Azerbaidjan Iranien). Studia Iranica 27: 15-30.
Липински, Э. (Lipinski, E.)
1971 El’s Abode: Mythological traditions Related to Mount Hermon and to the Mountains of Armenia. Orientalia Loviensia Periodica 2: 13-69.
Матикян, А. (Մատիկյան, Ա.)
1930 Արա Գեղեցիկ (Ара Прекрасный). Вена.
Маттингли, Х. (Mattingly, H.)
1965 Coins of the Roman Empire in the Britih Museum. V. I, London.
Мелик-Оганджанян, К. А. (Մելիք-Օհանջանյան, Կ. Ա.)
1946 Միթրա-Միհրը ՙՍասնա ծռերի՚ մեջ (Митра-Михр в "Сасна црер"). Գրական-μանասիրական հետախուզումներ I. Ереван, с. 269-327.
Мижаев, М.И.
1982 Сосруко. Мифы народов мира. Т. II.
Надь, Г. (Nagy, G.)
1990 Greek Mythology and Poetics. Ithaca, London.
Оганисян, В. Э.
1988 Серебрянный кубок из Карашамба. Պատմա-μանասիրական հանդես, 4: 145-161.
Парпола, А. (Parpola, A.)
1993 Bronze Age Bactria and Indian Religion. Ancient Near East and India. Studia Orrientalia, Vol. 70. (Intercultural Religious Parallels. The Franco-Finnish Symposium 1990). Paris: 81-87.
Петросян, А. Е. (Պետրոսյան, Ա. Ե.)
1997 Հայկական էպոսի հնագույն ակունքները (Древнейшие истоки армянского эпоса). Ереван.
1997a Արամի առասպելը համեմատական առասպելաμանության համատեքստում և հայոց ազգածագման խնդիրը (Миф об Араме в контексте стравнительной мифологии и проблема этногенеза армян). Ереван.
2002a Ուրարտական գլխավոր աստվածների եռյակը և պետության իշխող վերնախավի ծագման խնդիրը (Триада главных богов Урарту и проблема происхождения правящей элиты государства). Պատմա-բանասիրական հանդես, 2.
Петросян, Г.Л. (Պետրոսյան, Հ.Լ.)
2001ՙՄանուկի՚ կերպարը ուշ միջնադարյան հայ տապանաքարային քանդակներում /XV-XVIII դարեր// (Образ "юнца" в позднесредневековой армянской надгробной скульптуре /XV-XVIII вв./). Թուխ մանուկ. Երևան: 68-84.
Пиотровский, Б. Б.
1944 Урарту. Ереван.
1959 Ванское царство. М.
1962 Искусство Урарту. Л.
Птукян, З. (Պտուկյան, Զ.)
1971 Հայաստանի վերաμերեալ հռոմէական դրամներ և մեդալիոններ (Римские монеты и медалионы касающие Армении). Վիեննա:
Рак, И. В.
1998 Зороастрийская мифология: мифы раннего и средневекового Ирана. СПб.
Расселл, Дж. Р. (Russell, J. R.)
1987 Zoroastrianism in Armenia. Cambridge (MA), London.
1994 On the Armeno-Iranian Roots of Mithraism. Studies in Mithraism. Rome 1994. Pp. 183-193.
Салакая, Ш. Х.
1976 Абхазский нартский эпос. Тбилиси.
Сальвини, М. (Salvini, M.)
1987 La formation de l’йtat urartйen. Hethitica 8: 402-406.
1989 Le panthйon de l’Urartu et le fondement de l’йtat. Studi epigrafici e linguistici sul Vicino oriente antico 6: 79-89.
1995 Geschichte und Kultur der Urartдer. Darmstadt.
2001 Die Einwirkung des Reiches Urartu auf die politischen Verhдltnisse auf dem Irarinschen Plateau. Kolloquilen zur Vor- und Frьhgeshichte. B. 7, Bonn: 344-356.
Севин, В. (Sevin, V.)
1991 The Early Iron Age in the Elazig Region and the Problem of the Mushkians. Anatolian Studies XLI: 87-97.
Стронах, Д. (Stronach, D.)
1967 Urartian and Achaemenian Tower temples. Journal of Near Eastern Studies (XXVI): 278-288.
Срвандзтянц, Г. (Սրվանձտյանց, Գ.)
1982 Երկեր (Труды). Т. II. Ереван.
Таплин (Tuplin, C.)
1999 On the Track of the TenThousand. Revue des йtudes anciennes 101, no 3/4.
Тексидор, Ж. (Teixidor, J.)
1997/98Antiquitйs Sйmitiques. Annuaire du collиge de France 1997/ 98. Rйsumй de travaux (1997/98): 732-734.
Тирацян, Г.А. (Տիրացյան, Գ.Ա.)
1964 Ուրարտական քաղաքակրթությունը և Աքեմենյան Իրանը (Урартская цивилизация и ахеменидский Иран).Պատմա-բանասիրական հանդես, 2: 149-164.
Тирацян, Н.Г. (Տիրացյան, Ն.Ա.)
2001 Խալդի աստծու հիշատակությամμ արամեերեն մի արձանագրության շուրջ (Об одной арамейской надписи с упоминанием бога Халди).Հին Հայաստանի պատմության և մշակույթի հարցեր. Գևորգ Տիրացյանի հիշատակին նվիրված գիտաժողովի զեկուցումներ. Երևան: 5-12:
Топоров, В.Н.
1982 Митра. Мифы народов мира. Т.II. M.
Тревер, К.В.
1953 Очерки по истории культуры древней Армении. М., Л.
Тюро-Данжен, Ф. (Thureau-Dangin F.)
1912 Une relation de la huitiйme compagne de Sargon (714 av. J.-C). Paris.
Фрай, Р.Н.
1972 Наследие Ирана. М.
Хоффнер, Х. А. (Hoffner, H. A.)
1990 Hittite Myths. Atlanta.
Чиковани, М. И.
1966 Народный грузинский эпос о прикованном Амирани.
Шарашидзе, Ж. (Charachidzй, G.)
1986 Prometйe ou le Caucase. Paris.
Эмин, Н.О.
1886 Вахагн-Вишапаках' армянской мифологии есть Индра-Vritrahan Риг-Веды. Исследования и статьи Н. О. Эмина. М. (= 1874)
ЭИр II Encyclopaedia Iranica. T. II.
Юланси, Д. (Ulansey, D.)
1991 The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World. Oxford.
Примечания
[1] Исторический центр Армении – Араратская долина простирается по обе стороны реки Аракс. Согласно этногоническому мифу, горы вокруг этой долины (Aragac, Ara, Gelamay и Masis) названы именами этногонических патриархов. Масис (= Арарат) связывается с патриархом Амасией, а согласно "Випасанку", в пещере этой горы заключен царь Артавазд, который стремится выйти на волю. Имя Диорфа, возможно, связано с идеей темноты, а Масис у aрмян назывался также "Темной горой". О возможном происхождении образа Артавазда от Диорфа см. Матикян 1930: 301.
[7] Кюмон 1900, passim; см. также Ирмшер 1989: 358; Рак 1998: 490 и др.
[8] Кюмон 1900:109 сл. Эта реконструкция, как и любая другая, в некоторой мере гипотетическая. Возможны уточнения, но они не могут изменить общей картины.
[9] Некоторые исследователи здесь усматривают прообраз христианского сказания о поклонении пастухов младенцу Христу.
[10] В культе западного Митры имелись семь степеней инициации, и его приверженцы последовательно носили названия Ворон (Corax), Оккульт, Солдат, Лев, Перс, Гонец солнца и Отец (Кюмон 1900:126 сл.).
[11] Абегян, Мелик-Оганджанян 1951: 859. В контексте армянской мифологии Младший Мхер, последний представитель рода сасунских богатырей, соответствует Ара Прекрасному этногонического мифа (последний герой, эпический вариант умирающего и воскресающего бога, см. Петросян 2002: 85 сл., 124 сл.). Там тоже два одноименных героя – Ара Прекрасный и его сын Ара. С.Ахян (1982: 268 сл.) и Ж.Дюмезиль (1994: 133 сл.) связывают это повторение с особенностью образа Ара Прекрасного (представитель третьей функции по функциональной теории Дюмезиля). Заметим, что второй Ара может рассматриваться как Ара после воскресения.
[12] Этот мотив, с одной стороны, можно интерпретировать в связи с культивированием земли, также сопоставимым с третьей функцией Дюмезиля, а с другой ассоциируется со снежным покровом земли и концом года.
[14] Ара Прекрасноgo стремится соблазнить Шамирам (Семирамис), вдова ассирийского царя. В армянской традиции Шамирам считалась строителем и эпонимом города Ван (иначе – город Шамирам), а в урартское время этот город назывался Тушпой и был центром культа бога солнца Шивини и его жены Тушпуеа (очевидно, эпоним Тушпы). Значит, жена Старшего Мелика соответствует Шамирам и Тушпуеа, а сам Старший Мелик – богу солнца, см. Петросян 1997: 44.
[15] Ворон/ворона фигурирует и в финале мифов о героях, рожденных из камня/ скалы, см. Авдалбегян 1969: 47-48; Чиковани 1966: 217; Вирсаладзе 1976: 82; Салакая 1976: 204, 218; Иванов 1976: 161. Мотив "встречи героя с вороном" может восходить к древнейшим временам: в шумерском мифе "Энлиль и Намзитара" Намзитара встречает главного бога Энлиля, принявшего форму ворона. Бог обещает, что потомки Намзитара "схватят" правосудие si-sa, см. Афанасьева 1997: 320-321, 451 (ср. Младшего Мхера, который выйдет из скалы, когда в мире будет установлено правосудие).
[24] Имя Халди засвидетельствовано в недавно найденной арамейской надписи из Маннейского царства, к юго-востоку от Урарту. Есть разногласия в чтении названия центра его культа – Z'tr или Mt.t.r, которые идентифицируют со столицей Маны Изирту или Муцациром (см. соответственно Лемер 1998: 21-22 и Тексидор 1997/ 98: 734). Отсюда можно полагать, что культ Халди не был исключительно урартским, см. Сальвини 2001: 354. О возможных путях проникновения культа Халди в Ману см. Н.Тирацян 2001: 10-12.
[28] Это самый часто упоминаемый тип урартских культовых сооружений. Известны "ворота" также трех других богов, построенные, возможно, до создания урартского государственного пантеона во главе с Халди. Как бы то ни было, урартские цари посвящали "ворота" только Халди, см. Амаякян 1990: 67.
[32] Кальмайер 1983: 182; Сальвини 1995: 189-190, с литературой.
[33] Белли 2000. Здесь Халди идет впереди войска пешком, бог грозы Тейшеба следует за ним на льве, а бог солнца Шивини – на быке.
[34] В армянском фольклоре львом называли также легендарного героя Мушега Мамиконяна (Срвандзтянц 1982: 95), который, полагали, мог быть возвращен к жизни, как Ара Прекрасный, с помощью мифических собак, которые облизывая воскрешают убитых храбрецов (Фавстос V.36). Примечательно, что в средневековой Армении эпитет "прекрасный" обозначал почивших молодых воинов – львов (Г.Петросян 2001: 69-73). Исторический прототип Мушега – хеттский царь Мурсили I называется львом в завещании Хаттусили (Ардзинба 1982: 104), а абхазского двойника Ара и Мушега звали Аслан 'Лев' (Матикян 1930: VI; Джанашиа 1960: 29; подробно см. Петросян 2002: 45, 95 сл.). Таким образом, лев – символ, который объединяет Халди и Старшего Мхера с другими воплощениями "воскресающего" бога.
[35] Исходя из факта неоднозначности этих символов, теоретически возможны несколько реконструкции – борьба Халди с богом грозы, бога грозы с богом солнца, Халди с богом солнца. Бык, убитый Мхером, черный, а черный бык, в контесте армянских и древневосточных фактов, представляется символом бога грозы (Петросян 2002: 52). Бык принадлежит Белому дэву, который, в принципе, может считаться эпической версией бога солнца.
[40] Mаттингли 1965: cxxv, 108; Птукян 1971: 46-47. Варианты борьбы льва и быка также встречаются на монетах, например, Лидии (VI в. до н.э.), Библа и Тарса (IV в. до н.э.).
[46] См. например Бойс 1987: 16-18; Топоров 1982; Рак 1998: 490.
[47] См. АВИИУ 49. Об Уарубани см. Амаякян 1990: 39-41, с библиографией.
[48] Грантовский 1970: 298 сл., с предшествующей литературой.
[49] Uarubani сопоставлена с Варуной С. Амаякяном (1990: 110-111, прим. 87; 1990b). О разделении характеристик Митры и Варуны по оппозиции мужской–женский, см. Дюмезиль 1986: 57-58.
[50] Согласно мнению И.Дьяконова (ИДВ II: 72; 1990: 103), митаннийско-арийский язык мог принадлежать также иранской или кафирской ветвям арийских языков.
[51] Дьяконов 1968: 42-45; Дьяконов 1970: 61; ИДВ II: 71; см. также Аветисян 1984: 39; Аветисян 2002: 21.
[52] Сарианиди 2001: 10, 97. К сожалению, нам осталась недоступной статья Сарианиди 1999.
[53] О хурритских пантеонах см. Ларош 1976; Дьяконов 1981.
[54] В своем обзоре хурритских и урартского пантеонов Дьяконов (1981: 82) пишет: "Халди кажется новопрыбывшим (newcomer) в пантеоне, как мы надеемся показать в другой статье". Эта статья, если она была опубликована, осталась нам недоступной. Согласно Сальвини (1989: 83), Халди не принадлежал к древнему наследию урартов и был включен в пантеон в результате политической воли царя Ишпуини.
[55] См. Петросян 2002: 77, 101, с литературой. В числе хурритских богов Угарита упоминается теоним Ardi (осмысляется по-хурритски как 'город, община', см. Дьяконов 1981: 86), известна и одноименная урартская богиня, очевидно сопоставимые с названием Ардини. Этот теоним мог быть изначально индоевропейского происхождения (ср. *ar-t- арм. ard- 'порядок, устройство'), или при контакте с митаннийскими арийцами осмысляться в связи с местной версией инд. R.ta 'священный, космический закон, истина' (= иран. Aša, Arta), связанной именно с Варуной и Митрой. Примечательно, что в названии Муцацир можно разглядеть урартский корень mus.- 'верный, истинный, справедливый', вполне соответствующий индоевропейскому *ar-t-, т.е. здесь можно увидеть следы урартско-индоевропейского двуязычия. См. также Джаукян 1986: 49-50;
[57] См. например Гиршман 1993; Г.Тирацян 1964; Стронах 1967; Сальвини 1995: 150-151: ЭИр II: 573.
[58] См. например Ачарян 1977: 296; Джаукян 1986: 534 (есть разногласия только по поводу этимологии окончания).
[59] Образ Мгера рассматривался также в связи с другими героями – греч. Прометей, иран. Ажи Дахака, фриг. Агдист, южнослав. Марко Кралевич, исланд. Локи, Свейгд (этот список мог быть расширен, ср., например, образы иран. Исфандияра, русск. Святогора, герм. Хрунгнира). О Мхере и его соответствиях см. например Абегян 1966: 144-153; Авдалбегян 1969; Адонц 1948; Мелик-Оганджанян1946; Чиковани 1966; Шарашидзе 1986; Дюмезиль 1990; Далгат 1972; Ардзинба 1985, статью Л.Абрамяна в настоящем сборнике.
[60] Особенно примечателен Сосруко. Он рождается из камня, оплодотворенного пастухом, возвращает нартам огонь, семена проса, одаривает людей хмельным напитком, имеет черты солярного божества, а после кончины продолжает жить под землей и стремится вырваться на землю, но по некоторым характеристикам он больше похож на Артавазда (отрицательного героя) – его выход на землю означает конец плодородия земли (см. например Мижаев 1982, Бройдо 1936: 30-33).
[61] Например, никакая древняя империя, кроме Урарту, не пыталась внедрить культ своего высшего бога в каждом побежденном городе; ни у одного другого важного древневосточного божества (кроме, вероятно, Яхве) не отсутствовала храмовая экономика; статуя древневосточного божества могла обычно стоять только в храме центра его культа, а центр Халди находился вне имперской территории; никакие статуи не были установлены в многочисленных новых святилищах, и обряды совершались перед стелой, деревом и т.п., см. Дьяконов 1983.
[63] См. например Пиотровский 1944: 44 сл., 326 сл.
[64] Кальмейер 1983: 189; Таплин 1999: 360-361 (цит. по Зимански 2001: 25, где автор подчеркивает, что эта точка зрения не может быть исключена); Петросян 2002: 196.
[65] Например, по теории Н.Я.Марра, отрицается роль миграций в истории. Впоследствии советская урартология, конечно, освободилась от марровских идей, но все же осталась на "антимиграционных" позициях.
[71] См., например, Севин 1991: 96-97; Косян 1997: 260-262; Косян 1999: 162 сл., с библиографией. Во время раскопок в районе Элязыга (армянский Cop’k’) в большом количестве был обнаружен новый, закавказский тип глиняной посуды эпохи раннего железа. Это, кажется, противоречит ассирийским текстам, где вновь прибывшие обозначены как народы "страны Хатти". Согласно A. Косяну, единственное вероятное допущение, которое не противоречит этим двум источникам (письменному и археологическому), это – локализация пришельцев перед их перемещениями в области, которая ранее была под хеттским политическим влиянием, т.е. в Хайасе.
[72] Халдай, видимо, было сравнительно новым названием, данным этому племени соседями по имени их племенного бога. Надо заметить еще, что Ксенофонт все же отличает халдайцев от халибов.
[75] Возможно, урартские цари, как месопотамские арийцы, сохранили свои династийные имена, для которых давно уже были предложены балканские параллели, см. Петросян 1997а: 95 сл.; Петросян 2002: 194-196. Название мушков соответствует ассирийскому названию фригийцев. Вполне вероятно, что эти восточные и западные мушки были родственными племенами, а язык фригийцев был близок к греческому. В этой связи можно отметить, что в Риме считали Митру фригийцем. Его изображали в характерном "фригийском колпаке" и во Фригии были известны характерные атрибуты Халди – "Дверь бога" и культ священной телеги, см. Дьяконов 1983: 192-193.
[78] Дэниелс 1975: 251 (цит. по Расселл 1987: 268). Но вопрос об армянских корнях митраизма так или иначе был поднят и другими специалистами, ср. например "Главный бог религии митраизма не имел с Митрой индоиранцев ничего общего, кроме имени. Религия эта, по-видимому сложилась в Восточной Малой Азии и Западной Армении в I в. до н.э. лишь под слабым влиянием зороастризма" (ИДМ III: 339).
[79] Ф.Кюмон в одной из своих работ сравнил с этой мифологемой ритуал жертвоприношения быка в монастыре Илори в Мегрелии (цит. по Расселл 1987: 267), а после халдайцев в на этих землях засвидетельствованы западнокартвельские племена, родственные мегрелам. Западные специалисты, не сумев обнаружить прямые параллели убийства быка Митрой в Иране и вообще на востоке, строят спекулятивные ученые теории о генезисе митраизма (см. например Юланси 1991). Даже американский арменовед Дж.Рассел, автор многочисленных работ об армянском эпосе, не заметив многие очевидные общие характеристики армянского Мхера и западного Митры, пишет, между прочим, что в армянском эпосе нет следов убийства быка, см об этом Петросян 2000: 250-252.
